El argumento cosmológico es un argumento antiguo y respetado a favor de la existencia de Dios.

Se ha empleado incontables veces a lo largo de los siglos y, a pesar de sus muchas formas, es en realidad bastante fácil de entender.

Dice que todo en la naturaleza depende de alguna otra cosa para su existencia, y que, por tanto, la suma de la naturaleza en su conjunto también debe depender en último término de algo independiente de la naturaleza para explicar su existencia.

No proporcionar esta explicación, sostienen sus defensores, daría lugar a una regresión infinita en la que cosas naturales causan cosas naturales en una serie sin fin de causas y efectos en última instancia inexplicables.

En ese caso, en realidad no se explica nada. No dar una explicación solo retrasa infinitamente la pregunta y agrava infinitamente el problema. (Pero abajo entraré más en cómo los ateos intentan resolver esta cuestión, en la sección «Si rechazas el argumento cosmológico, ¿qué sigue?»).

Pero ese «algo» que es independiente de la naturaleza debe existir «necesariamente». En otras palabras, ese algo no puede no existir. Debe ser la existencia misma, y por tanto no necesita una explicación para su propia existencia. Es la «primera causa» de la serie que explica por qué la serie existe en absoluto.

Los defensores del argumento cosmológico dicen que esta difícil descripción del puesto de «algo que no puede no existir» y «algo que es la primera causa de todo» solo puede ser cumplida por una inteligencia infinita fuera de la naturaleza y del tiempo.

Este concepto solo encuentra un paralelo en la noción de «Dios». Una noción que ha existido casi tanto como la propia humanidad y que trasciende culturas y épocas. Y esta noción de Dios, con independencia de la época o la cultura, y la lógica detrás del argumento cosmológico han coexistido siempre juntas.

Por supuesto, no se sabe mucho más sobre este «Dios» conceptual (de ahí que existan miles de religiones diferentes), pero este argumento elimina no obstante la posibilidad de que el naturalismo o el ateísmo sean una explicación válida de la existencia.

EL argumento cosmológico de Dios #

El término «EL» argumento cosmológico es un poco engañoso, ya que en realidad existen muchos tipos de argumentos cosmológicos a lo largo de la historia y en culturas muy distintas.

Sin embargo, todos los argumentos cosmológicos de Dios son similares por naturaleza, y la descripción que acabas de leer resume bastante bien todos los argumentos cosmológicos.

Las principales diferencias residen simplemente en cómo se expresan o se formulan. Pero todos tratan de conceptos como la causalidad, el cambio, la contingencia, el movimiento o la sensación de que el universo es limitado y no puede explicarse del todo a sí mismo.

El argumento cosmológico de Aristóteles #

Aristóteles es considerado por muchos como el primer filósofo en articular el argumento cosmológico. Escribiendo en la Grecia del siglo IV a. C., creció y vivió en una cultura en gran medida politeísta, lo que hace su conclusión de que hay un «Primer Motor» tanto más intrigante.

El argumento de Aristóteles comienza con su observación de que todo lo que está en movimiento es movido por algo; no hay nada en la naturaleza que pueda ser causa de su propio movimiento. Por ejemplo, una pelota no se mueve simplemente por el aire por sí misma; debe haber un agente que la mueva. Este agente a su vez también dependerá de algo para su propio movimiento, y así sucesivamente. Esto crea una cadena, o una serie de movimientos. Con esta observación y razonamiento, son posibles dos conclusiones. Una opción es que exista una cadena infinita de movimientos, que se extienda infinitamente hacia el pasado. Esta idea se conoce como regresión infinita. Sin embargo, Aristóteles rechaza esta idea con su afirmación de que el tiempo mismo es finito. Sería incompatible que pudiera haber una cadena infinita de motores dentro de la capacidad finita del tiempo. La segunda opción concluye que debe existir un «motor inmóvil» que introduce el movimiento en el propio universo. Este motor inmóvil debe estar separado de esta cadena de movimiento, lo que significa que el propio motor no está sujeto a las leyes naturales del movimiento, que predominan en nuestro universo. Así, no es necesario que el motor inmóvil reciba su movimiento de otra cosa.

Una analogía popular dada para ilustrar esta idea es la siguiente. Supón una cadena de fichas de dominó colocadas de pie, muy cerca unas de otras. Las fichas no pueden entrar en movimiento a menos que una parte externa tumbe la primera ficha, poniendo así en marcha una cadena de movimiento. Si el juego de dominó representa el universo, con su cadena de movimiento, entonces la parte que hace caer la primera ficha es el motor inmóvil. Para que la idea de la regresión infinita fuera verdadera, las fichas tendrían que haber estado cayendo unas sobre otras infinitamente sin un comienzo. Según Aristóteles, esto sería imposible.

El propio Aristóteles no equiparó este motor inmóvil con ningún dios o diosa en particular. Es razonable suponer que esto se debe a que el monoteísmo no era especialmente común en el siglo IV a. C., especialmente no en Grecia. No fue hasta primero el Imperio macedonio, y después el Imperio romano, que las comunidades judías monoteístas llegaron a Europa. Otras grandes influencias monoteístas como el cristianismo y el islam no se formaron hasta siglos posteriores. Así, es muy improbable que Aristóteles buscara «emparejar» su motor inmóvil con ningún dios o diosa en particular. Sin embargo, el argumento de Aristóteles es claramente uno a favor del monoteísmo. No fue hasta siglos posteriores cuando filósofos con fuertes vínculos con la religión monoteísta empezaron a emplear este argumento por sí mismos. Como veremos, llegarían a sostener que este motor inmóvil o «primer motor» es la misma deidad que ellos llaman Dios.

El argumento cosmológico de Tomás de Aquino #

El influyentísimo filósofo católico medieval Tomás de Aquino fue uno (de los muchos) pensadores que usaron el argumento de Aristóteles como prueba de la existencia de un Primer Motor. Sin embargo, en lugar de referirse a un Primer Motor, Aquino se refirió a Dios.

En su Summa Theologiae, Aquino presentó cinco argumentos a favor de la existencia de Dios, comúnmente llamados «las cinco vías». Los tres primeros de estos argumentos constituyen su argumento cosmológico. El cuarto es más platónico que aristotélico, mientras que el quinto es un argumento teleológico. A los efectos de este artículo, nos centraremos solo en el argumento cosmológico. Los tres argumentos son muy similares en su cadena de razonamiento.

El primer argumento se conoce como el argumento del movimiento metafísico. Este argumento se basa significativamente en el argumento del motor inmóvil de Aristóteles. Curiosamente, era el argumento favorito de Aquino, y puede resumirse así:

1. Algunas cosas del mundo están en proceso de cambio. Aquino define el cambio como algo que pasa de su potencia a su actualidad. Por ejemplo, la madera tiene la potencia de hacerse caliente.
2. Todo lo que está en proceso de cambio está siendo cambiado por otra cosa. Esto es porque las cosas que están en proceso de cambio no poseen actualmente el atributo o característica hacia el que están cambiando. Sin embargo, sí poseen el potencial de poseer esas características. Por ejemplo, la madera tiene el potencial de hacerse caliente.
3. El agente que cambia otra cosa ya posee la característica que el objeto que cambia adquirirá. Por ejemplo, el fuego que quema la madera ya posee el calor. Esto hará que la madera adquiera la característica del calor.
4. Por tanto, todo lo que está en proceso de cambio está siendo cambiado por otra cosa.
5. Si esa «otra cosa» está en proceso de cambio, entonces ella misma necesitará otro agente para causar el cambio, y así sucesivamente.
6. Debe haber una primera causa del cambio. De lo contrario no podría haber cambios posteriores.
7. Esta primera causa del cambio debe ser ella misma inmutable, pues de lo contrario exigiría otra explicación para su cambio. Así, no sería la primera causa.
8. Esta primera causa del cambio es lo que llamamos «Dios».

El segundo argumento de Aquino se conoce como el argumento de la causa eficiente. Este argumento se ocupa de la causa y el efecto:

1. En la naturaleza notamos que nada es causa eficiente de sí mismo. En otras palabras, todo lo que vemos en la naturaleza depende de otra cosa. Por ejemplo, la pelota no puede moverse sin que otra cosa la mueva.
2. Por tanto, todo lo que vemos en este mundo es efecto de alguna otra causa.
3. Esta cadena de causa y efecto no puede continuar eternamente. Debe haber un primer causante. Si no hubiera un primer causante, no habría efectos, lo que es manifiestamente falso.
4. Por tanto, debe haber un primer causante que él mismo no es causado.
5. A este causante incausado lo llamamos «Dios».

El tercer y último de los argumentos cosmológicos presentados por Aquino es el argumento de la contingencia. Este argumento se centra en lo que debe existir (necesario) y en lo que no tiene que existir (contingente). Por ejemplo, yo no tengo que existir —el universo habría existido sin mí—, no depende de mí para su existencia. Más bien, yo dependo de mis padres para mi existencia. Por tanto, soy un ser contingente.

1. Algunas de las cosas que encontramos pueden existir, pero no tienen que hacerlo. Lo sabemos porque las vemos surgir y luego desaparecer. Son contingentes.
2. No todo puede ser contingente. Si algo es contingente, significa que no tiene que existir. Por tanto, significa que en algún momento no existió. Más bien, fue traído a la existencia por algo que ya existía. Si todo fuera contingente, habría tenido que haber un tiempo en el que no había nada. Pero si no había nada entonces, no podría haber nada ahora, y sin embargo eso obviamente no es verdad.
3. Por tanto, tiene que existir algo que debe existir. En otras palabras, tiene que existir un ser necesario del que el propio cosmos depende para su existencia.
4. A este ser necesario lo llamamos «Dios».

El argumento cosmológico de Aquino puede concluirse con la afirmación de que existe un ser necesario, que es él mismo un causante incausado y un cambiante inmutable. Aquino se refiere a este ser como Dios.

Fíjate en que hay una diferencia clara pero sutil entre el argumento presentado por Aristóteles y el de Aquino. Más allá de ampliar el argumento cosmológico de Aristóteles, Aquino equipara el Primer Motor con Dios: «Y a este ser lo llamamos Dios». Los críticos a lo largo de los siglos han sostenido constantemente que este es un salto irrazonable. «Aunque puedo aceptar los pasos lógicos que concluyen en la existencia de un Primer Motor», podría argumentarse, «no veo razón para aceptar que sea el mismo Ser que distintos grupos religiosos afirman adorar». Aunque esta objeción puede sonar plausible, el crítico que la plantea es culpable de un salto propio. En este único argumento, Aquino no busca probar que su creencia en el Dios trino revelado en el cristianismo existe. Más bien, busca probar que existe algo en lugar de nada. Como se mencionó arriba, por supuesto que atribuye cualidades a este ser: necesario, incausado e inmutable. Así, es un argumento contra el naturalismo ateo. Suponer que Aquino intenta justificar plenamente su creencia en el Dios cristiano dentro de este único argumento sería malentender su intención. Aquino dice simplemente que «a este ser lo llamamos Dios», no que «este Ser debe ser por tanto el Dios cristiano».

Para que uno progrese de la comprensión de que existe un causante incausado a la aceptación de la teología cristiana, Aquino hace un argumento aparte que investiga la idea de la «revelación divina». Pero ese es otro tema. No obstante, si el crítico rechaza la idea de que este Ser es lo que otros llaman Dios, pero sigue adhiriéndose a los pasos lógicos del argumento, el crítico debe rechazar el naturalismo ateo.

El argumento cosmológico Kalam #

El argumento cosmológico Kalam es otro desarrollo más del argumento original de Aristóteles, y también del de Tomás de Aquino. Sin embargo, también tiene raíces en la filosofía islámica medieval. Fue formulado y nombrado por el filósofo de los siglos XX y XXI Dr. William Lane Craig. El término «Kalam» es la palabra árabe para «discurso» o «palabra», y se usa para dar a entender que Dios habló o quiso el universo para traerlo a la existencia. Esta idea, según Craig, puede rastrearse hasta filósofos islámicos medievales como Al-Gazali. Craig, que buscaba argumentar contra la posibilidad de la existencia de infinitos actuales, cree que este es un punto importante. Como veremos, marca un punto de distinción entre esta versión del argumento cosmológico y las demás que se han tratado brevemente en este artículo.

Entonces, ¿qué afirma el argumento?

Pues su punto de partida es el mismo que el de Aristóteles y Aquino. A saber, todo lo que empieza a existir debe tener una causa. Como se ha mencionado arriba, esto es coherente con nuestra experiencia y observaciones. El segundo punto es que el universo empezó a existir. No solo es así filosóficamente (como hemos visto), sino que los avances modernos de la ciencia confirman esta idea. El físico Alexander Vilenkin afirmó que los cosmólogos «ya no pueden esconderse tras la posibilidad de un universo eterno en el pasado. No hay escapatoria, tienen que enfrentarse al problema de un comienzo cósmico». Si el universo tuvo un comienzo, entonces el propio universo debe tener una causa. ¿Qué podemos saber sobre esta causa? Debe ser incausada, porque no puede haber una regresión infinita. Debe ser atemporal (y por tanto inmutable) porque creó el tiempo. Debe ser inmaterial, porque creó el espacio y la materia.

En esta etapa del argumento, Craig ha llegado a conclusiones muy similares a las de Aristóteles y Aquino. Sin embargo, a diferencia de otros argumentos cosmológicos, Craig sostiene que a través de la cosmología podemos concluir que esta causa es también personal. Este punto se deduce de conclusiones ya alcanzadas a estas alturas del argumento. En primer lugar, esta causa es atemporal, y en segundo lugar el espacio y el tiempo son finitos. «Si esta causa no es personal, [dotada de libertad de la voluntad]», pregunta Craig, «¿de qué otro modo podría una causa atemporal dar lugar a un efecto temporal con un comienzo, como el universo?» Continúa argumentando que una causa impersonal que aun así cumpla todas las condiciones necesarias de una primera causa (por ejemplo debe ser atemporal, inmutable, incausada, etc.) no podría existir sin su efecto. Usa un ejemplo para explicarlo. «La causa de que el agua se congele es que la temperatura está por debajo de cero grados centígrados. Si la temperatura hubiera estado por debajo de cero desde la eternidad, entonces cualquier agua que existiera estaría congelada desde la eternidad. Sería imposible que el agua empezara a congelarse solo hace un tiempo finito. Por tanto, si la causa está permanentemente presente, su efecto también debe estar permanentemente presente.» Sin embargo, como hemos argumentado, la causa permanente (el causante atemporal) causó un efecto temporal (el universo) que tiene un comienzo. Así, es razonable sostener que este causante es un agente personal, que tiene libertad de la voluntad. En otras palabras, puede crear espontáneamente un nuevo efecto sin condiciones ni influencias exteriores que lo determinen.

Dicho de forma simple, este argumento puede disponerse así:

1. Lo que empieza a existir debe tener una causa.
2. El universo tuvo un comienzo.
3. Por tanto, el universo debe tener una causa.
4. Esta causa debe ser:
   • Incausada porque no puede haber una regresión infinita.
   • Atemporal y por tanto inmutable porque creó el tiempo.
   • Inmaterial porque creó la materia.
   • Personal porque:
     1. La causa atemporal ha causado un efecto temporal. Esto es filosóficamente imposible a menos que esta causa atemporal tenga libertad para crear un nuevo efecto sin otras influencias o condiciones que la determinen.
   • A esta causa la llamamos Dios.

Este es el más complejo de los argumentos cosmológicos que hemos visto. Incluye los argumentos de Aquino y Aristóteles y sin embargo los desarrolla aún más, para añadir un atributo adicional a esta primera causa: el atributo de la libertad, lo que significa que es un ser personal. Sostiene que es el «Kalam» de Dios, o la palabra o voluntad de Dios lo que creó el universo. Esta adición es una contribución importante, ya que argumenta distintivamente a favor del monoteísmo, aunque es cierto que un deísta aún podría adherirse a esta argumentación.

Yo afirmaría con confianza, sin embargo, que si las premisas de estos argumentos son verdaderas y los pasos son filosóficamente coherentes, no queda espacio para el ateísmo ni el politeísmo.

Para discernir entre deísmo y monoteísmo, uno debe explorar el concepto de la revelación divina, a menos que surja un desarrollo posterior del argumento cosmológico.

¿Qué prueba el argumento cosmológico? #

Aunque ningún argumento filosófico puede «probar» a Dios del mismo modo en que la ciencia ha probado que, por ejemplo, el agua hierve a 100 °C (212 °F), no obstante la lógica subyacente de estos argumentos puede ser convincente de otra manera.

Pero como se insinuó arriba, el argumento cosmológico no «prueba» la existencia de ningún dios en particular. Una vez que alguien llega al final del argumento cosmológico y acepta su lógica, sigue teniendo bastante poco claro el nombre, la personalidad o la naturaleza de esta deidad.

Estos descriptores como el «nombre», la «personalidad» o la «naturaleza» pueden deducirse de otros argumentos o autoridades como el argumento moral o a través de la revelación divina (p. ej., la Biblia), por citar solo dos ejemplos.

Bertrand Russell y el argumento cosmológico #

Ningún relato del argumento cosmológico está completo sin su más famoso crítico del siglo XX. Bertrand Russell (1872–1970) fue un filósofo, matemático y aristócrata británico, más conocido por coautorar los Principia Mathematica y por recibir el Premio Nobel de Literatura de 1950. Fue también, durante la mayor parte de su larga vida, el no creyente más prominente del mundo angloparlante, y sus objeciones al argumento cosmológico han marcado en gran medida la pauta de cómo los escépticos le han respondido desde entonces.

El tratamiento escrito más completo de Russell aparece en su conferencia de 1927 Why I Am Not a Christian, pronunciada ante la National Secular Society en el ayuntamiento de Battersea, en Londres. Allí admite que de joven había aceptado en realidad el argumento de la primera causa, hasta que, a los dieciocho años, leyó la Autobiography de John Stuart Mill y tropezó con una sola frase. El padre de Mill le había enseñado que la pregunta «¿quién me hizo a mí?» no puede responderse, ya que sugiere inmediatamente la pregunta ulterior «¿quién hizo a Dios?». Russell concluye: «Esa frase tan sencilla me mostró, como sigo pensando, la falacia del argumento de la Primera Causa. Si todo debe tener una causa, entonces Dios debe tener una causa. Si puede haber algo sin causa, puede ser el mundo igual que Dios».

Luego produjo la imagen que ha perseguido a los argumentos de primera causa desde entonces: «Es exactamente de la misma naturaleza que la visión del hindú, de que el mundo descansaba sobre un elefante, y el elefante sobre una tortuga; y cuando le dijeron: “¿Y la tortuga?”, el indio dijo: “Supongamos que cambiamos de tema”. El argumento realmente no es mejor que eso». Y terminó con la afirmación de que «no hay razón para suponer que el mundo tuvo un comienzo en absoluto. La idea de que las cosas deben tener un comienzo se debe realmente a la pobreza de nuestra imaginación».

En su popular History of Western Philosophy (1945), Russell atacó no solo el argumento sino al argumentador. Aquino, escribió, mostraba «poco del verdadero espíritu filosófico», ya que «antes de empezar a filosofar, ya conoce la verdad; está declarada en la fe católica… Buscar argumentos para una conclusión dada de antemano no es filosofía, sino alegato interesado». Incluso filósofos poco comprensivos con Aquino han encontrado este veredicto excesivo; el filósofo Mark Nelson lo ha llamado «asombrosamente condescendiente e injusto», observando que argumentar hacia una conclusión que ya sostienes no es un crimen en sí mismo. Los científicos buscan rutinariamente lo que esperan encontrar.

El encuentro más memorable de Russell con el argumento, sin embargo, llegó en 1948, cuando debatió con el filósofo jesuita padre Frederick Copleston en directo en el Third Programme de la BBC. El intercambio, publicado después como «A Debate on the Existence of God», aún se cita como el modelo de lo civilizado que puede ser este tipo de desacuerdo, y terminó, como veremos, en un empate honesto más que en un nocaut.

Copleston no presentó la versión de Aquino sino el argumento leibniziano de la contingencia, pariente cercano de la tercera vía: el mundo es simplemente la totalidad de los seres contingentes, ninguno de los cuales explica su propia existencia, así que la totalidad debe tener una razón fuera de sí misma; y a menos que esa razón sea un ser que «no puede no existir», la explicación retrocede eternamente. Las réplicas de Russell merecen citarse, porque son esencialmente las tres réplicas que siguen circulando hoy.

Primero, negó el significado de los términos centrales: «No admito la idea de un ser necesario ni admito que haya significado particular en llamar a otros seres “contingentes”… La palabra “necesario”, me parece, es una palabra inútil, salvo aplicada a proposiciones analíticas, no a las cosas». En otras palabras, solo los enunciados pueden ser necesarios; las cosas simplemente son.

Segundo, negó que la pregunta causal pueda plantearse siquiera del conjunto: «Todo el concepto de causa es uno que derivamos de nuestra observación de cosas particulares; no veo razón alguna para suponer que el total tenga causa alguna». Pedir una causa de todo, en su opinión, comete el mismo error que argumentar que, como cada hombre tiene una madre, la raza humana misma debe tener una: «Obviamente la raza humana no tiene madre; esa es otra esfera lógica».

Y tercero, cuando Copleston le preguntó si estaba de acuerdo con Sartre en que el universo es «gratuito», Russell dio la respuesta por la que se recuerda el debate: «Yo diría que el universo simplemente está ahí, y eso es todo».

Lo que a menudo se pasa por alto es que Russell no se declaró vencedor. Cuando Copleston le preguntó al principio si era ateo o agnóstico, Russell respondió al instante: «Mi posición es la agnóstica». Más tarde insistió: «No sostengo de forma dogmática que no hay Dios. Lo que sostengo es que no sabemos que lo hay». Su objeción nunca fue que el argumento cosmológico prueba lo contrario de lo que afirma, sino que la demanda de una explicación última es una pregunta sin significado en lugar de una pregunta con una mala respuesta. Un científico que busca causas, sugirió, es como «un hombre que puede buscar oro sin asumir que hay oro por todas partes; si encuentra oro, muy bien; si no, ha tenido mala suerte».

La réplica de Copleston sobrevive como el resumen más claro de dónde reside realmente el desacuerdo: «Decir que no hay causa no es lo mismo que decir que no debemos buscar una causa. La afirmación de que no hay causa debería llegar, si llega, al final de la investigación, no al principio». Russell había declarado la búsqueda ilegítima antes de que empezara; Copleston simplemente se negó a dejar de cavar.

Hay una coda oportuna en la historia de Russell. En su nonagésimo cumpleaños, según se cuenta, un comensal le preguntó qué diría si resultara que se había equivocado y se encontrara cara a cara con su Hacedor. El viejo filósofo, se nos dice, señaló con un dedo hacia arriba y exclamó: «¡Dios, nos diste pruebas insuficientes!». Es una respuesta encantadora, pero queda incómoda junto a su propia filosofía: no puedes quejarte de pruebas insuficientes para una pregunta que ya has declarado sin sentido. El argumento cosmológico es exactamente el tipo de prueba que él dijo que no existía.

Argumentos contra el argumento cosmológico #

Habiendo pasado tiempo con su crítico más famoso, reunamos las principales objeciones al argumento cosmológico y démosle a cada una su día en el tribunal. La mayoría son las de Russell en embrión; todas merecen una respuesta honesta.

La objeción de «¿quién hizo a Dios?»

Siguiendo a Mill y Russell, Richard Dawkins revivió esta objeción en The God Delusion (2006): si todo necesita una causa, entonces Dios también necesita una; y si a Dios se le permite estar sin causa, ¿por qué no se le permite al universo el mismo privilegio? El problema es que esta objeción solo alcanza una versión del argumento que nadie sostiene en realidad. Ninguno de los argumentos anteriores empieza con «todo tiene una causa». Empiezan con «todo lo que empieza a existir tiene una causa» (el Kalam), «todo lo que está en movimiento es movido por otro» (Aristóteles y Aquino), o «toda cosa contingente requiere una explicación» (Leibniz y Copleston). El ser al que estos argumentos concluyen se propone precisamente como la cosa que no puede no existir, el causante incausado que detiene la regresión. Preguntar qué lo produjo no es una pregunta difícil sino confusa; es como preguntar con qué mujer está casado un soltero. La objeción asume desde el principio que nada puede existir necesariamente, que es precisamente el punto en disputa.

Las objeciones de David Hume

Las objeciones más profundas siguen estando entre las más antiguas. En sus Dialogues Concerning Natural Religion (1779), David Hume hizo que su personaje Cleantes planteara tres desafíos que siguen en pleno uso. Primero, ¿por qué no puede ser el universo material el ser necesariamente existente? «No nos atrevemos a afirmar que conocemos todas las cualidades de la materia», dice Cleantes; por lo que sabemos, su no existencia puede ser tan imposible como que dos veces dos sean cinco. Segundo, la concebibilidad: cualquier cosa que podamos concebir como existente también podemos concebirla como no existente, Dios incluido, y así la «existencia necesaria» nunca puede ser más que una palabra. Tercero, el punto de la composición que Russell haría famoso después: explica cada parte de una cadena y has explicado la cadena, ya que unir las partes en un todo es «realizado meramente por un acto arbitrario de la mente»; exigir una causa ulterior del todo es como que te digan la causa de cada una de veinte partículas y luego preguntes, irrazonablemente, por la causa de las veinte juntas.

Cada una merece una respuesta seria. La disposición de la materia es precisamente lo que es contingente: cada partícula, fuerza y ley de nuestro universo podría al parecer haber sido de otro modo, que es exactamente lo que la existencia necesaria no es. La concebibilidad es una guía pobre de la posibilidad: podemos concebir un mundo euclidiano con facilidad, y sin embargo el nuestro no lo es. Y la objeción de la composición identifica mal lo que se afirma. El argumento no dice que el universo necesita una causa particular como la necesitan sus miembros; dice que un montón de cosas inexplicadas sigue sin explicarse cuando has contado la última. Copleston lo dijo con su característica sencillez: «Si sumas chocolatinas obtienes chocolatinas al fin y al cabo, y no una oveja. Si sumas chocolatinas hasta el infinito, presumiblemente obtienes un número infinito de chocolatinas. Así que si sumas seres contingentes hasta el infinito, sigues obteniendo seres contingentes, no un ser necesario».

Las objeciones de Immanuel Kant

Kant ofreció una crítica más sutil en su Critique of Pure Reason (1781). Argumentó que «la llamada prueba cosmológica debe en realidad toda la fuerza que pueda tener a la prueba ontológica a partir de meros conceptos»: habiendo llegado a un ser necesario, el argumento debe importar una imagen puramente conceptual de Dios para decir qué es ese ser, y así se apoya secretamente en el mismo argumento ontológico que pretende evitar. También sostuvo que el principio de causalidad es una regla que nuestras mentes aplican dentro de la experiencia, y no puede extenderse más allá del mundo a lo que pueda haber detrás de él.

Ambos movimientos solo tienen fuerza si el argumento pretende definir a Dios por su conclusión, cosa que no hace. El argumento cosmológico alcanza un ser necesario como conclusión, no como definición; qué atributos posee ese ser queda, como hemos visto, para otros argumentos. Y la famosa división kantiana de la realidad en cosas como se nos aparecen y cosas como son en sí mismas es en sí misma un compromiso metafísico mucho más pesado que cualquier cosa que Aquino nos pida asumir.

La mecánica cuántica y los sucesos sin causa

Russell anticipó esta objeción en 1948: «Los físicos nos aseguran que las transiciones cuánticas individuales en los átomos no tienen causa». Si la naturaleza ya contiene sucesos genuinamente incausados, la premisa causal se desploma. La respuesta distingue dos ideas que a menudo se confunden. Los sucesos cuánticos son indeterministas, lo que significa que sus resultados precisos no están fijados de antemano; pero no son incausados, ya que ocurren solo dentro de campos, leyes y probabilidades preexistentes que son enfáticamente algo. Un electrón no surge de la pura nada. El vacío cuántico, como señaló el filósofo de la física David Albert en su demolición del A Universe from Nothing de Lawrence Krauss, es «la materia física elemental, particular y eternamente persistente del mundo», que está tan lejos de la nada como es posible estar.

Un universo eterno

Si el universo nunca empezó, la segunda premisa del argumento Kalam se evapora, y varios modelos han intentado asegurar esto: universos oscilantes que se expanden y contraen eternamente, la propuesta «sin frontera» de Stephen Hawking en la que el universo «no sería creado, no sería destruido; simplemente sería», que motivó la famosa pregunta de Hawking «¿qué lugar queda, entonces, para un creador?», y la cosmología cíclica conforme de Roger Penrose de eones sin fin. Son ideas serias, pero varias dificultades pesan en contra. El teorema de Borde-Guth-Vilenkin (2003) muestra que cualquier universo que haya estado en promedio expandiéndose no puede ser infinito en el pasado, lo que atrapa a la mayoría de los modelos inflacionarios y de rebote; los universos cíclicos deben aún explicar por qué existe el propio ciclo en lugar de nada, ya que una serie eterna de cosas contingentes sigue siendo contingente; y un universo sin frontera, aun si fuera real, sería tan contingente como uno con frontera. Algo puede ser finito y sin borde, como la superficie de una esfera, y aun así clamar por una explicación de por qué está ahí en absoluto.

También vale recordar que un comienzo cósmico solo es esencial a la familia Kalam del argumento. El propio Aquino sostuvo que un universo eterno era filosóficamente posible, ya que su serie de causas no es una fila de fichas de dominó que se extiende hacia atrás en el tiempo sino una pila de dependencias que presionan hacia abajo aquí y ahora. El argumento de contingencia de Leibniz, igualmente, funcionaría perfectamente bien en un universo sin comienzo. Los modelos eternos amenazan un hilo de la tradición cosmológica, no toda la cuerda.

El multiverso

¿Por qué no muchos universos? La sugerencia desplaza la pregunta en lugar de responderla. Un conjunto de universos contingentes sigue siendo contingente; la maquinaria que lo genera, ya sea la inflación eterna u otra cosa, sigue exigiendo una explicación; y el resultado de Borde-Guth-Vilenkin se aplica a espaciotiempos en inflación por muchas burbujas que produzcan. El propio Vilenkin ha señalado que el multiverso no puede evadir un comienzo cósmico. Postular una infinidad de cosas inexplicadas para evitar explicar una es la forma más grande posible de multiplicar el problema con la esperanza de que parezca una solución.

Un universo de la nada

Finalmente está la afirmación de que la física ha abolido la pregunta por completo: la declaración de Hawking en The Grand Design (2010) de que «el universo puede y se creará a sí mismo de la nada» por la ley de la gravedad, y el libro del mismo título de Krauss (2012). El defecto en ambos es idéntico, y es que su nada es siempre un algo. Un vacío cuántico equipado con campos, leyes y probabilidades es un estado físico particular y altamente ordenado, y la gravedad es una ley, no un vacío. Tampoco puede nada producirse literalmente a sí mismo, ya que para causarte a ti mismo tendrías que existir ya antes de existir. Cuando la «nada» sigue llegando preñada de leyes de la física, la palabra ha dejado de significar nada.

La objeción del salto

La última objeción concede el argumento y luego se encoge de hombros: aunque haya una primera causa o un ser necesario, ¿por qué debería ser Dios y no el propio universo, o el relojero del deísmo, o la naturaleza de Spinoza? Este es un límite genuino, y la respuesta honesta es que es verdadera pero está mal dirigida. El argumento cosmológico nunca fue diseñado para probar la Encarnación, y es injusto penalizarlo por fallar en una tarea que nunca intentó. Lo que deja en pie, si tiene éxito, no es nada: es una causa necesaria, incausada, atemporal e inmaterial de todo lo contingente. Si esa causa se ha revelado ulteriormente es, como diría Aquino, otra cuestión que requiere otra investigación.

Si rechazas el argumento cosmológico, ¿qué sigue? #

Rechazar un argumento es fácil; pagar por el rechazo es más difícil. Si el argumento cosmológico falla, algún relato alternativo de por qué existe algo tiene que ocupar su lugar, y cada una de las salidas habitualmente intentadas lleva su precio.

El universo simplemente existe, sin explicación. Esta es la opción del hecho bruto, el «el universo simplemente está ahí, y eso es todo» de Russell. Todavía tiene defensores hoy. El coste es que aplica las reglas selectivamente: exigimos explicaciones para cada partícula y suceso que encontramos, y luego eximimos al espectáculo entero exactamente en el punto donde la respuesta importaría más. Y no puede permitirse a sí mismo lo que niega al teísta. Si se permiten hechos brutos al final de la historia, entonces «Dios simplemente es» no es un hecho bruto peor que «el universo simplemente es»; de hecho es discutiblemente uno mejor, ya que un ser necesario al menos afirma contener la razón de su propia existencia, mientras que la materia contingente no hace tal afirmación.

El universo es necesario. Hume planteó esta opción, y el filósofo Bede Rundle le dedicó un libro entero, Why There Is Something Rather Than Nothing (2004), concluyendo que alguna realidad material debe existir necesariamente, aunque declinó llamarla Dios. La dificultad es que todo en nuestro universo particular parece contingente: sus partículas, fuerzas, leyes y disposición podrían al parecer haber sido de otro modo. Un universo necesario debe explicar por qué este universo es el que no puede no existir, y decir «simplemente es» reintroduce a escondidas el hecho bruto con un atuendo más elegante.

El universo se creó a sí mismo de la nada. Esto ya lo hemos examinado. La nada de Krauss es un vacío cuántico, la nada de Hawking contiene la ley de la gravedad, y la autocausación es estrictamente absurda, ya que una cosa tendría que existir antes de existir. La nueva nada del emperador está, al inspeccionarla, muy bien vestida en efecto.

Dar vueltas en círculos. Los universos oscilantes, la cosmología cíclica de Penrose y el multiverso posponen el problema en lugar de eliminarlo: una sucesión sin fin de eones contingentes no es más autoexplicativa que uno solo. Las chocolatinas de Copleston otra vez; una pila infinita de ellas sigue siendo solo chocolatinas.

Admitir que es un misterio. La salida más honesta es la que el propio Russell tomó: el agnosticismo. La pregunta es real, el argumento no concluyente, el jurado sigue deliberando. Sin embargo, nadie debería fingir que esta posición es cómoda. Es un veredicto sobre el alcance de nuestro conocimiento más que sobre la cuestión misma, y la cuestión sigue sentada ahí igualmente. Como escribió Wittgenstein en el Tractatus, «no es místico cómo son las cosas en el mundo, sino que exista».

Lo que nos lleva a la verdadera elección. El argumento cosmológico no ofrece una respuesta clara frente a la no respuesta del ateísmo; ofrece un misterio frente a un conjunto rival de misterios, cada uno con su propio precio. Sus defensores simplemente señalan que un ser necesario, incausado y autoexplicativo es el único candidato sobre la mesa que siquiera afirma ser el tipo de cosa que puede detener las preguntas. Todas las demás salidas terminan con «supongamos que cambiamos de tema».

Fortalezas y debilidades del argumento cosmológico #

Entonces, ¿dónde deja todo esto al argumento? Terminaré con una auditoría honesta, porque el caso más fuerte del argumento cosmológico es también el menos jactancioso.

Sus debilidades

El argumento no prueba al Dios cristiano, y nunca prometió hacerlo. Un judío, un musulmán, un filósofo hindú o un deísta pueden aceptar cada premisa y llegar al mismo ser necesario, razón por la cual aparecen versiones de él en casi toda teología filosófica. Lo que produce es, en la famosa distinción de Pascal, «el Dios de los filósofos y los sabios», y todavía no «el Dios de Abraham, Dios de Isaac, Dios de Jacob». También se apoya en maquinaria que sus oponentes son libres de rechazar: el principio de razón suficiente, la distinción entre cosas contingentes y necesarias, la imposibilidad de ciertos infinitos. Un escéptico decidido siempre puede salir por una de esas puertas, razón por la cual los grandes debates terminan tan a menudo, como el de Russell y Copleston, en un empate entre puntos de partida rivales. Y no es, y no puede ser, una prueba de laboratorio. Nunca pesará a Dios en una báscula.

Sus fortalezas

Lo notable es lo bien que ha envejecido el argumento. Fue descubierto independientemente por mentes que tenían casi nada más en común: el alma que se mueve a sí misma de Platón en las Leyes, el Primer Motor de Aristóteles, la «prueba de los veraces» de Avicena para un existente necesario, el kalam del islam medieval, las cinco vías de Aquino, la pregunta de Leibniz «¿por qué hay algo en lugar de nada? Porque la nada es más simple y más fácil que algo», y la demostración de Samuel Clarke ante las conferencias Boyle. Los argumentos que siguen siendo redescubiertos por culturas sin escritura compartida suelen estar rastreando algo real.

El comportamiento de sus enemigos también es revelador. Einstein encontró la idea de un comienzo cósmico tan desagradable que confesó que le «irrita»; Robert Jastrow, el astrónomo de la NASA que registró la observación, lo llamó «un lenguaje curiosamente emocional para una discusión de unas fórmulas matemáticas», y sospechó que la irritación era teológica más que científica. Fred Hoyle delató el juego por completo cuando se quejó de que «el frenesí apasionado con que la cosmología del Big Bang es abrazada al seno corporativo de la ciencia surge evidentemente de un arraigado apego a la primera página del Génesis, el fundamentalismo religioso en su forma más intensa». Tenía razón sobre la dirección en que soplaban las pruebas, aunque se equivocara sobre las pruebas mismas: su propio universo de estado estacionario fue matado por la observación, no por los teólogos. Tampoco debemos olvidar que el Big Bang fue propuesto por un sacerdote católico, Georges Lemaître, que no obstante detestaba que se usara como sermón; cuando el papa Pío XII intentó en 1951 bautizar su átomo primigenio como prueba de la creación, Lemaître quedó horrorizado, y persuadió discretamente al Vaticano de mantener la ciencia y el púlpito separados. El teísta puede permitirse esa contención. El argumento nunca necesitó el permiso de la astronomía.

El argumento tiene también la rara distinción de convertir a sus más célebres oponentes. En 2004 el filósofo Antony Flew, durante cincuenta años el ateo filosófico más citado del mundo, anunció que se había hecho deísta, movido en gran parte por las mismas consideraciones planteadas en este artículo: por qué la naturaleza es inteligible, por qué está gobernada por leyes, y por qué hay algo en absoluto. «Tenía que ir adonde llevaran las pruebas», explicó. Incluso la famosa concesión de Jastrow se sostiene como un veredicto sobre todo el siglo XX de la física: «Para el científico que ha vivido de su fe en el poder de la razón, la historia termina como un mal sueño. Ha escalado las montañas de la ignorancia; está a punto de conquistar la cima más alta; cuando se iza por encima de la última roca, es recibido por una banda de teólogos que llevan siglos sentados allí».

Tampoco es el argumento una pieza de museo. La última década ha visto un genuino resurgimiento en las revistas: Five Proofs of the Existence of God (2017) de Edward Feser, Necessary Existence (2018) de Alexander Pruss y Joshua Rasmussen, How Reason Can Lead to God (2019) de Rasmussen, e intercambios sostenidos con Graham Oppy, el crítico en activo más capaz de estos argumentos, junto con nuevos desafíos de filósofos como Joseph Schmid. Sea lo que sea lo que uno opine de los veredictos, el argumento cosmológico está haciendo algo que ningún argumento muerto hace: aún se sigue peleando por él.

La conclusión honesta es la que este artículo ha estado rondando desde el principio. El argumento cosmológico no es una prueba que fuerce el consentimiento, pero es una pregunta que se niega a morir. ¿Por qué hay algo en lugar de nada? Si el universo tuvo un comienzo, y la mejor cosmología de nuestro siglo dice que probablemente lo tuvo, entonces las alternativas ya no son entre explicación y no explicación. Son entre un ser necesario y una serie de misterios que cuestan cada uno más de lo que admiten. Para un argumento que se acerca a los dos mil quinientos años de edad, esa no es una mala posición en la que estar.